因为探究万物规律是人类的本能，哪怕面对“神”，人类也会想要一个解释。

所以我们能看到如下一番奇景：正统的经院神学的基础是严密的逻辑学，而且在接受其给定前提的情况下，经院神学在逻辑上能够形成自洽。

神术也是如此。

在公教信仰——不是教会——诞生之初，神术便被视为神迹、主的恩典、主通过圣职者之手传播的福音。

古代帝国原本尊崇多神旧教，极为排斥信仰公教的“异教徒”，屠杀、迫害屡见不鲜。

最初的公教是一个属于穷人的宗教，“富人上天堂比骆驼穿针眼还难”，因此面对来自统治阶级的屠刀毫无抵抗能力。

公教想要继续生存，唯有一条路可走：消灭对手，取而代之。

于是乎，原本在穷苦人中传播的公教开始主动贴近权贵，甚至自我改造以迎合统治阶级。

公教会——严密的、中心化的组织团体——也是这一阶段逐渐成型。

最终，公教被康斯坦丁大帝正式接纳为独尊国教。

从此公教会借助政权的力量，系统性地消灭旧教体系，并将其蔑称为“异教”。

而在公教会与旧教争夺上层人物的战斗中，独一无二的神术出力至伟。

随着公教会的地位愈发稳固，稳固到无法被撼动的时候，公教会的圣职者们终于有余力思考一个问题：

神术是什么？

神术当然是神的恩典，可它又是如何实现的？在逻辑上又是否可证？

神术是完全的神迹？还是施术者一定程度上也参与其中？

如果是前者，就意味着神术可以被剥离；如果是后者，那二者的比例又是多少？

怀疑之火一旦燃起，立刻就会蔓延到不可收拾。

讨论越来越多，针锋相对的观点开始出现，帝国的东部教会和西部教会甚至因此严重对立，史称“第一次争论”。

对于教会而言